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Knowing Blackfoot Sacred Places – through Visiting

Knowing Blackfoot Sacred Places  – through Visiting

Posted by on Nov 15, 2012 in all posts, Canada, Red Crow Community College | 0 comments

I think it is probably safe to say that most of us, if not all of us, have visited sacred, spiritual or religious sites of some sort or another – either as part of our own belief system or that of others.  Our reasoning for visiting sacred places varies as does our interest and openness to how we connect with them and how these connections might or might not affect our lives.

For students, teachers, Elders and community members involved either directly or indirectly in the Kainai Studies program at Red Crow, learning and engaging with sacred places is about reconnection, reclamation and repatriation.  What we learned through reading literature by Cynthia and Narcisse (and also Betty Bastien), and also through different conversations with each of them and Ramona, Ryan, Adrienne, Alvine and Duane was that learning about sacred places was not just learning about them, but rather to learn from them.  To learn from a place mean that participants within the program needed to not just tour them, but rather to visit them (Cynthia and Narcisse write beautifully about this process in their article, ‘Love thy Neighbor:  Repatriating Precarious Blackfoot Sites’ which we will be adding to the links/resources section of this blog).  But what then does it mean to visit?  And how, can we as learners from the outside also learn about the significance of visiting sacred sites, especially as a core component of the Kainai Studies program?

Map of traditional Blackfoot territory – borrowed from Chambers and Narcisse (2008) – original map from Glenbow Museum website, “Niitsitapiisini: Our Way of Life” http://www.glenbow.org/blackfoot/teacher_toolkit/english/culture/territory.html (Accessed November 2012)

The original Blackfoot territory, or Nitáówahsinnoon covered most of Alberta and Montana and parts of Saskatchewan.  Within Nitáówahsinnoon the Blackfoot developed intimate knowledge and close relationships with all dimensions of the environment.  These relationships were renewed through ceremonies and ritual as well as reciprocal practices of visiting and providing nourishment (see Cynthia and Narcisse’s article and Ryan Heavy Head’s writing for much more detailed information). Ceremonies took place at different times, at sacred sites for different purposes for thousands of years and were nearly erased due to the heavy layers of oppressive actions felt by the Blackfoot peoples over the last 150 years. Because of the power of stories and secretive practice of ceremonies, knowledge surrounding sacred places endured.  Yet, currently, much of this knowledge is fragmented and weak (as some has been lost as a result of the Indian Act and residential schooling, amongst other reasons) and is currently being re-built through efforts such as the Kainai Studies program.

The landscape of Nitáówahsinnoon is itself storied as Cynthia and Narcisse explain.  Each sacred place has a story about its emergence and many sacred places have stories that were written on them through pictographs or petroglyphs.  For Siksikáítapiiksi, these places are not simply piles of rocks, cliffs, or glacial erratics; they are places imbued with meaning and history. These places are the equivalent of books, encyclopedias, libraries, archives, crypts, monuments, historical markers and grottos; they are destinations for pilgrims; places of sacrifice, revelation and apparition; and sources of knowledge and wisdom. For Siksikáítapiiksi, these places are repositories for the knowledge left by the ancestors.

Prior to the onslaught of colonialism and settlers, there were thousands of sacred places throughout the Blackfoot territory.  The majority of these places have been demolished, precisely because they are seldom seen as anything but rocks, stones or cliffs.  While we were staying in Fort MacLeod there was front page news that the Glenwood ‘glacial erratic’ (this is the term used by the Canadian government for giant seemingly out-of-place glacial stones) was desecrated – petroglyphs on top of the stone were literally drilled apart and acid was poured on pictographs to distort and erase the fading colors barely present.  The stone is so large that to carry out this type of desecration, more than one person would have needed ladders, lights and heavy equipment.  The destruction was discovered by a Blackfoot historian who had just received approval from the community to begin archaeological investigation into the petroglyphs and pictographs at the place.  Worst of all, the site was not listed in the Alberta historical places and has only become more widely known because of the violence induced at the site.  News of the desecration of the Glenwood place was felt strongly by the people we met and by both of us. We had been there for just over a week, but had already begun to learn with the landscape, visiting several sacred places amidst reading and conversing about them.  In addition to the desecration of Glenwood, many other sacred places are in danger of being destroyed due to the constant pressure of oil and gas drilling.

Our first visit as mentioned in the Land, Buffalo and Blackfoot post, was to the Head-Smashed-In Buffalo Jump Museum.  Although this site is indeed a sacred place to the Blackfoot, it is now acknowledged more widely (well beyond the Blackfoot people) as a place to learn from and about the incredible history of the Blackfoot people, including the profound relationship the Blackfoot had with the buffalo and the tragic decimation of the buffalo, due almost entirely to the lack of reverence and respect of European settlers.

Our second visit was to Crowsnest Mountain and Crowsnest Pass, about one hour directly west of Fort MacLeod, within the Rocky Mountain range.  The drive to Crowsnest was itself stunning as we had not seen the Rocky Mountains since our drive through Glacier National Park.  We were unable to locate the precise place of Crowsnest Pass, but we did locate a sign that identified the region as a place of heritage importance for Canadians, with a brief mention of ‘Indian’ usage of the place as well.  This historical positioning of the Blackfoot as ‘hearsay’ or ‘pre-historic’ is common discourse, relegating the history of the Blackfoot as something before White man history began.

Photo taken by Kelly – Sign describing Crowsnest Pass by the Province of British Columbia

We did drive up a road about 10 miles to be closer to Crowsnest Mountain.  Similar to Chief Mountain which is 50 miles south, Crowsnest stands out strikingly in isolation from the other mountains.  We stopped the car next to a natural gas pipeline tank with warning signs of ‘extreme danger’ on the fence surrounding it.  This picture demonstrates the prominence of the mountain and the ever-encroaching development that endangers the longevity of all sacred places.

Photo taken by Udi – view of Crowsnest Mountain from natural gas well pipeline

Our third visit was to Writing-On-Stone Provincial Park, an archaeological and natural preserve near the Milk River, just above the United States border.  We had dinner with Cynthia and Ramona the night before we visited Writing-On-Stone at a popular restaurant in Fort MacLeod, called Jonny’s.  They both urged us to visit Writing-On-Stone.  The next day, after a 2.5 hour drive, we arrived just in time for a 3-hour guided tour from a younger Blackfoot woman.

Photo taken by Udi – Hoo Doo Table from within the Writing-On-Stone coulee area

Writing-On-Stone is a wondrous landscape within prairie.  There are marvelous hoo-doos that have been eroded from the sandstone and writings and pictures carved continuously for the past 4,000 years.  Ancient petroglyphs are still noticeable in many areas, although newer, graffiti is also present.  The forms of petroglyphs and pictographs being the Blackfoots form of literacy is still being debated.

Photo taken by Udi – Petroglyphs inside Writing-On-Stone

Our guide told many stories represented through the different petroglyphs and was also very open about her own life and Blackfoot learning.  The three hours passed by very quickly.  The storied landscape spoke deeply to us, we were absorbed in the colors, the formations and the stories told.

Photo taken by Kelly – Writing-On-Stone landscape – Milk River, sandstone hoo-doos and prairie

Woven through these moments of different visits to places and to meals with different people (such as Cynthia, Ramona and Erika), I was reading various articles and books.  Two days after our visit to Writing-On-Stone, I had just read through Cynthia and Narcisse’s article for the first time and I was completely taken by the style of the writing and the stories conveyed within.  In particular, I was very moved by the section discussion ‘visiting as repatriation’ and felt a strong desire to better understand visiting as a process rather than a single event.  In the article, Cynthia and Narcisse mention Carolla Calf Robe and her annual visits to Sundial Butte to make offerings and ask for blessings for her family.  After an accident when Carolla was confined to a wheelchair, she was carried up to the top of Sundial in a wheelchair.  She was resigned to the fact that she might never visit the site again.  This resignation and effort to make that visit helped her to find a renewed strength and continue living in a new way.  This story spoke to me of the importance of these places being about renewal and connection.

With our afternoon suddenly free, Udi and I both agreed that finding and learning from Sun Dial Butte (or Sun Dial Medicine Wheel as it is most commonly called) was a great idea.  Locating Sun Dial is no simple task.  There are gravel roads criss-crossing the plains, which at this point are mostly farm lands.  We stopped to ask for directions and were given a simple list of where to go.  I also had written out directions from the Internet.  These did not match… we were better informed by a rancher along the way who directed us perfectly.

Photo taken by Kelly – Sign depicting Sundial Medicine Wheel just below the site

Udi and I stayed on top of Sun Dial for more than 2 hours, sitting, meditating, walking around, slowly, intentionally.  We were there on our own.  The sun was warm, a gentle breeze blowing strongly and then softly.  We agreed that there was a profoundly strong, yet gentle strength.  The experience of being there is difficult to articulate.

Photo taken by Udi – Top of Sun Dial Butte

After we returned to the Fort Motel in Fort MacLeod, I spent an hour or so trying to write about the time spent there.  This is some of what I wrote ——

… those moments under the sun’s rays at Sun Dial, I felt a sense of completion. It was a gentle peacefulness, but strong like the beating of my heart.  This peace was something about … being … connected — to time – all those beings past and present who had been here at this place called Sun Dial, all those who were there.  I felt that all-is-well – regardless of… it just is.  Pain and suffering drift into the wind, the voices of ancestors whispering and beckoning within the stones. I felt as if I was somehow a deeper sense of myself – a self inseparable.  This is the moment I really began to develop a deeper understanding about what ‘indigenous knowledge’ is.  I felt a sense of power – not a power to control or master, nor a power to be heard and seen – but rather, a power to be a part of… love or fear, it did not matter.  I look around and see how so much is based on fear and power – a need to be in control and to manipulate.  Sun Dial is the opposite of this.  Thousands of years have witnessed beings gathering here at this site – to connect to one’s inner-outer being – to connect to stories of the ages that are told as if they happened yesterday.  Thousands of years. Power has been manifested here through the mode of giving – of self to self, of self to land and of self to other selves through transfers of stories, song and ceremony, through offerings and gestures. We left four sage cuttings amidst the stones, resting them gently symbolising the importance of the number four, as Ramona taught us.  Through such a profoundly simple gesture of gratitude and appreciation, I felt, I learned something of the Blackfoot way of knowing – I felt that I began to connect deeply to the past – all pasts, presents and to future connections.  It made me curious, more curious than I have been in a very long time.  But, mostly it made me feel alive.

Photo taken by Kelly – Prairie views from Sun Dial Butte

This visit to Sun Dial and the other visits to Head-Smashed-In, Writing-On-Stone and Crowsnest Pass and Crowsnest Mountain provided deep learning experiences for us.  Yet, these experiences were the tip of the iceberg of what we could learn through a much longer stay and much deeper engagement.  However, making ourselves open to being present within these places helped us to feel their sacredness, beyond a more rational way of knowing.

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Na Lagoa


Na Lagoa


Posted by on Nov 6, 2012 in all posts, Canada, Red Crow Community College | 0 comments

“A lagoa” é como Ryan e sua esposa Adrienne se refereriram  a Reserva Natural Schuler Helen situada entre Lethbridge e o limite da Reserva Blood. Um profundo vale cortado pelo rio Oldman (NAPI) com lagoas e vegetação de zonas húmidas, cercado por árvores que agora se amarelam com a aproximação do tempo frio. A área é o lar de uma variedade de pássaros e outros animais como tartarugas, coelhos, morcegos e castores, cujos grandes abrigos familiares têm uma localização central na lagoa entre os ninhos de pássaros, como se fossem os guardiões do vale. Ryan e Adrienne têm vindo a este lugar por muitos anos, vindo a conhecer as suas muitas plantas e animais intimamente até mesmo como indivíduos. Sua imersão neste lugar é de tal qualidade que o lugar e seus animais também passaram a conhecê-los, mostrando-lhes certos momentos onde recolher alimentos e medicamentos. Ryan e Adrienne nos mostraram este lugar e nos explicaram como eles vieram a aprender com ele e como isso se relacionar com as formas Blackfoot de aprendizagem e as histórias sobre as relações dos seres humanos com o lugar e os outros seres.

Photo taken by Udi of a beaver lodge at ‘the pond’

Central nos nossos encontros e conversas com as pessoas associadas a Faculdade Red Crow foram questões relacionadas à epistemologia, isto é, a investigação filosófica sobre a natureza do conhecimento e saber, do que é considerado “conhecimento”, como nós o adquirimos e, em casos de encontro de diferentes tradições de investigação, como a que existe entre o Blackfoot e ciência “globalizada”, como e por que um prevalece sobre o outro.

No coração da prática e conhecimento “ecológico-espiritual ” dos Blackfoot estão diferentes embrulhos de medicinas, que são os objetos materiais que incorporam estes e servem como pontos focais nas cerimônias e intercâmbios relacionados a cada embrulho. Em Blackfoot o termo utilizado é “amopístaani” que Ryan traduz como “vinculado-junto-por-revestimento” (ver Heavy Head 2005). A importância desta ligação em conjunto, como veremos, descreve não só a agregação física de componentes de materiais diferentes, mas também a ligação dos seres através de relações contratuais. O embrulho mais importante para os Blackfoot é o Embrulho do Castor. Demorou algum tempo para entendermos e apreciar plenamente o significado e importância do Embrulho do Castor. Apesar de termos apenas começado a fazê-lo, somente essa exposição breve a esta forma de aprender, conhecer, relacionar e comunicar deixou uma profunda impressão em nós.

Photo taken by Udi during our conversation with Ryan and Adrienne at the pond

Em conversas com Ryan e Adrienne, bem como com Narcisse, a tradução cultural do Embrulho do Castor eqüivaleria a algo como a incorporação material e cerimonial das relações contratuais que os humanos têm com outras plantas, animais e seres. Estas relações contratuais, que estão relacionadas com as histórias de como os seres humanos receberam pela primeira vez o embrulho do povo castor, envolvem ambos um conhecimento do comportamento e ambiente de uma variedade de seres e a conduta recíproca que os seres humanos devem ter com estes de modo a garantir uma co-habitação equilibrada neste lugar. Além disso, os animais também têm os seus próprios embrulhos entre si e de outros animais, de forma a assegurar uma habitação e existência recíproca em que nenhuma espécie domina ou extermina outra.

Aqui eu me lembrei da teoria antropológica de “perspectivismo” desenvolvido em relação aos povos amazônicos que afirma que nos modos de pensar ‘ocidentais’ (epistemologia) considera-se que nós compartilhamos uma “natureza” comum (biológica e genética) com outros animais, mas o que nos faz distintos como seres humanos é a nossa capacidade para a cultura. Entre uma série de comunidades indígenas no entanto, isto é invertido: nós compartilhamos com outros animais a capacidade para a cultura, mas habitamos tipos de corpos diferentes ou temos naturezas diferentes, que nos permitem fazer coisas diferentes. Então, animais como a onça na América do Sul, ou o castor daqui, têm as suas próprias sociedades, linguagens, relações de parentesco. Adrienne reforçou este ponto enquanto nós andavamos em torno da lagoa, mostrando-me uma colônia de formigas que cuidadosamente faziam uma criação de afídios no caule de uma planta de absinto (losna). As formigas ordenhavam o doce néctar produzido pelos afídios, talvez ligeiramente psicoativo, protegendo-os das joaninhas famintas que rastejavam por perto. Um Embrulho de Formiga, uma vez que ele exista, teria, então, dentro dele esse conjunto de conhecimentos e relações que fazem parte da perspectiva da formiga no mundo. Isto é o que o povo castor, que teria habitado este lugar há milhões de anos, passou para os Blackfoot na história do Embrulho.


photo taken by Udi at Bow Lake in Banff National Park, Alberta, Canada

Fisicamente, o Embrulho do Castor consiste de casacos de vários animais que fazem parte dessas relações contratuais e outros objetos os quais têm a canções e danças associadas relativos a algum aspecto do ambiente natural ou do comportamento dos animais. O embrulho funciona como uma biblioteca do conhecimento ecológico que é interpretado e recitado ou cantado e dançado pelos detentores do Embrulho do Castor. Este dever recaiu sobre Ryan e Adrienne, embora, como eles tenham afirmado que isso era incomum devido sua jovem idade uma vez que esse papel tem sido historicamente executado por anciãos. Ryan comparou o papel tradicional dos anciãos na sociedade Blackfoot com grupos de naturalistas amadores, muitas vezes frequentados por idosos, que, nesta fase da vida, têm mais tempo e paciência para observar o mundo natural. O embrulho também atua como um “jornal de revisão de pares” legitimando e comunicando observações recentemente adquiridas sobre o mundo natural, tais como padrões de mudança do tempo ou a introdução de novas espécies. Estes, então, passam a ser codificados em novos objetos, canções e danças e adicionados à cerimônias do embrulho. No total, o embrulho tem centenas de canções, sem nenhum indivíduo conhecendo todos elas.

A história que Ryan e Adrienne nos contaram de como foram introduzidos ao Embrulho do Castor indica as qualidades que sustentam esta forma de conhecer e sugestões para o que poderia ser chamado de uma pedagogia Blackfoot, dos quais Narcisse e Cynthia também tem escrito e ensinado em outro lugar (ver Pedagogia Blackfoot). Como parte de sua iniciação no embrulho Ryan e Adrienne foram obrigados a armar um banquete que os exigia servir alimentos tradicionais, tais como, entre outras coisas, ovos de aves. Estes tiveram que ser adquiridos em vez de comprados, levando várias temporadas de tentativas e erros para que Ryan e Adrienne pudessem aprender como e onde busca-los já que ninguém por perto tinha este conhecimento. Instruções do ancião, ele próprio um titular do Embrulho , levou-os a mergulhar neste aprendizado experiencial que veio a formar a base de como Ryan ensinou o curso de Estudos Kainai na Faculdade Red Crow.



Antes das cerimônias, como a do Embrulho do Castor, terem sido proibidas, e anteriormente ao conhecimento proposto pelas escolas residenciais, um conhecimento prático do lugar, das estações, das plantas e medicamentos e dos animais teria sido espalhado entre os Blackfoot. Esse teria sido um conhecimento prático do dia-a-dia aprendido com os anciãos, avós e seus pares. Com estas políticas governamentais, conservadas no Ato (Lei) Indígena de 1885, as escolas residenciais, o confinamento do Blackfoot às reservas, a destruição de seu ambiente através da agricultura tradicional dos colonos e a dizimação dos poucos búfalos, hoje poucos tem o conhecimento minucioso do lugar e dos seres incorporados no Embrulho do Castor. Na verdade, o conhecimento do Embrulho do Castor quase desapareceu na década de 1990, de acordo com Ryan, um dos poucos titulares remanescentes do Embrulho, que devolveu seu Embrulho do Castor ao rio assumindo que ninguém estaria interessado em aprendê-lo. Hoje, o aprendizado do embrulho, seu conhecimento e valores de inter-estar e reciprocidade têm sido rejuvenescidos e institucionalizados através dos cursos que Ryan ensina em Red Crow garantindo que as próximas gerações possam voltar a se beneficiar de uma aprendizagem sobre o lugar e seus seres que tem mantido um povo vivo nesta parte do mundo durante milhares de anos.


photo taken by Kelly at the Royal Alberta Museum, Edmonton, Canada

Para mim, o aprendizado inspirador desta prática do Embrulho do Castor tem sido como o conhecimento está intrinsecamente ligado a entrar em relação com; com o lugar, pessoas, seres não-humanos. Além disso, as fontes de aprendizagem são muito mais amplas do que as da epistemologia acadêmica tradicional (principalmente de outros acadêmicos e através de livros) por incluir sonhos, paisagem, plantas, animais e outros seres. Esta expansão epistemológica muda o lugar do intelecto humano do centro do universo, colocando-o ao em vez disso como um entre muitas outras inteligências das quais se pode aprender. Eticamente, isso significa que o mundo não é só para satisfazer necessidades e desejos humanos, como é a tendência na tradição judaico-cristã, mas sim uma rede ou conjunto de relações em que nós aprendemos a entrar.

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A Terra, O Bufalo e o Blackfoot


A Terra, O Bufalo e o Blackfoot


Posted by on Nov 2, 2012 in all posts, Canada, Red Crow Community College | 0 comments

Udi e eu visitamos o local de “Head-Smashed-In-Buffalo-Jump”, Patrimônio Mundial da UNESCO, e um museu no segundo dia de nossa chegada ao sul de Alberta. Queremos entender melhor as diferentes histórias e estórias desta vasta região, através de visitas a locais diferentes na área que representam as vozes dos Blackfoot (nós escrevemos mais sobre isso em outra postagem sobre visitas a locais sagrados). O Head-Smashed-In museu foi uma maravilhosa empreitada inicial a essa região, particularmente por nos imergir na importância do búfalo em todos os aspectos da história do território Blackfoot – as pessoas, a diversidade da paisagem (outros animais e plantas ).


Photo taken by Udi outside of the Head-Smashed-In Buffalo Jump Museum, Alberta, Canada

 

A terra é, sem dúvida, a questão mais importante relacionada com as Primeiras Nações, comunidades indígenas e aborígenes. Explicar a profundidade e holismo de significado da terra é profundamente difícil – principalmente porque a importância da terra é muito mais espiritual do que é intelectual – e porque inclui tudo o que está ligado à terra (as plantas, os animais, o céu ) e o que está sob a terra – em todas as fases do tempo (passado, presente e futuro), os eventos de que são contadas através de histórias e músicas. A profunda relação recíproca que foi e ainda é parte da maneira dos Blackfoot visualizarem e interagirem com o mundo coloca os seres humanos como uma parte de tudo mais no mundo (e não superior a ele).


Para mim, “conhecer” a importância da terra vai além da compreensão deste significado puramente com a minha cabeça, eu tenho que sentir, sentir de uma maneira conectada que transcende explicação articulada. Este é talvez o maior aprendizado que Udi e eu vamos encontrar a cada vez durante esse ano de viagens e visitas a iniciativas em diferentes partes do mundo. Apesar de que ler e compreender é naturalmente importante, conhecer e aprender (através da leitura) só se envolve com uma fração, uma perspectiva parcial do todo. Antes de visitar Alberta, eu tinha lido muito sobre esta região do mundo. Eu podia articular a importância da terra e colocar em uma forma limitada e retórica, mas essas explicações eram desapegadas – repletas de uma falta de conectividade.



A importância da terra, do lugar, é difícil de explicar em palavras, especialmente em nosso Inglês baseado em substantivos. Na linguagem Blackfoot (em contraste), como muito do vocabulário surgiu através e com a paisagem, palavras e expressões são muito mais baseadas na ação e no verbo, o que traz com ela uma ligação mais estreita e íntima à terra e lugar. Estas distinções lingüísticas estão relacionadas a como nós, como descendentes de europeus tendemos a nos envolver com e, finalmente, ver a natureza (não-humano), de forma individual, onde estamos de alguma forma separados, em vez de ser inseparadamente ligados. Mesmo a frase popular, “salvar a Terra” de alguma forma nos coloca fora e acima da Terra – que podemos salvá-la, que a Terra precisa de nós para a sua salvação. Esse tipo de discurso não reconhece que a Terra vai continuar, com ou sem nós! Lembro-me de aprender muitos anos atrás, em uma classe de filosofia ambiental que eu tive na Universidade de Nova York, visões de mundo diversas que abrangem diferentes maneiras de ver e experimentar “o meio ambiente”. Nós tendemos a ser ensinados dentro e fora da escola (mídia, por exemplo, e também textos religiosos – o livro de Gênesis, na Bíblia) que os seres humanos são de alguma forma superiores ao resto da Terra – que nosso papel como seres humanos é ser administradores, para gerênciar os animais e plantas da Terra. Embora isto seja claramente importante, em certa medida, também é possível ver como isso manifesta uma relação de poder desequilibrada – como nós, como seres humanos nos propelimos muito acima do resto da Terra, com autoridade descarada que tem todos os tipos de conseqüências destrutivas como, neste caso em particular, a dizimação do búfalo pelos colonizadores europeus na América do Norte.


A foto abaixo é uma registrada “contagem de Inverno”- um evento escolhido, ou uma história, de um determinado ano de imensa importância para os Blackfoot. “Contagem de inverno” era uma maneira através da qual Anciãos registravam sentimentos e experiências importantes ao longo do tempo. Eventos importantes e histórias foram gravadas em couro de búfalo e muitos foram recuperados entre 1764-1927. Estas histórias são importantes para compreender melhor as experiências dos Blackfoot durante este período de turbulência terrível para as suas vidas. De especial importância é a dizimação do búfalo. A história retratada através desta foto da Contagem de Inverno representa o evento mais importante que ocorreu ao povo Blackfoot em 1879 – e é a história em torno deste retrato que este anúncio tenta capturar.


Photo taken by Udi at the Head-Smashed-In Buffalo Jump Museum, Alberta, Canada

 

 

Os Blackfoot tinham vivido com os búfalos por milhares de anos e os búfalos foram totalmente integrados em todos os aspectos da vida dos povos Blackfoot. Houve e continua a existir uma profunda reverência ao búfalo. O povo Blackfoot, em solidariedade com outras Primeiras Nações e povos aborígenas, envolveram-se com todos os animais e plantas dentro e sobre a terra através de uma profunda relação espiritual de reciprocidade. Búfalos foram fornecidos através de orações e reverências, de um profundo conhecimento de seus comportamentos e vidas e por meio de um uso de um número muito limitado e de forma cuidadosa. Para o seu sustento, todas as partes do búfalo foram utilizados como alimento, abrigo, roupas e medicamentos.

 

A partir do primeiro contato europeu em 1806 levou-se menos de 70 anos para dizimar por completo a população de búfalo que prosperou em toda a gama do território Blackfoot (e muito além). Houve interação com a Companhia da Baía de Hudson através do comércio a partir da década de 1750, mas o contato europeu veio depois – a primeira interação registrada foi com a expedição de Lewis e Clark em 1806. A partir de 1860, os Blackfoot começaram a depender mais e mais fortemente do abastecimento de alimentos dos governos do Canadá e dos EUA por causa da escassez de búfalos para caçar. A enorme e rápida diminuição em número de búfalos também trouxe mais tensão entre os Blackfoot e outras comunidades das Primeiras Nações, especialmente os Cree. Embora os Blackfoot e os Cree fossem inimigos históricos, antes do contato europeu conflitos eram travados por meio de invasões e / ou tendiam a ser travada entre dois indivíduos (cada um representando um grupo diferente) longe da intenção de matar o maior número possível de pessoas da outra tribo. A escassez de búfalo significou um aumento da concorrência entre todos os grupos das Primeiras Nações enquanto os poucos búfalos que ainda restavam no meio de 1800 que podiam ser encontrados em território Blackfoot.

 

Por 1881, comerciantes europeus e esportistas foram responsáveis para levar a população de búfalos para menos de 1000 distante de um número inicial variante entre 40 a 70 milhões. É uma das maiores atrocidades de qualquer vida na história humana. O quadro aqui é uma prova da arrogância, egoísmo e total falta de cuidado – não apenas para o búfalo, mas para a terra em geral. Búfalos foram mortos por esporte (especialmente ao abater a tiros o maior número possível a partir das ferrovias recém-criadas), para o comercio (especialmente suas peles pois eram mais flexíveis e mais fortes do que couro de vaca) local e internacional – e partes do búfalo foram usados ​​em fábricas (elásticos) crescentes em várias partes da América do Norte.

 

A matança indiscriminada dos búfalos (em termos de como ele era encarado e sentido espiritualmente pelos Blackfoot) pode ser comparada talvez à aniquilação de igrejas, de cruzes, e até mesmo de líderes religiosos na cultura europeia. Búfalos não eram adorado de uma forma politeísta pelos Blackfoot (isso tem sido historicamente completamente mal interpretado pelos missionários cristãos). Em vez disso, búfalos e muitos outros animais e plantas, eram reverenciados, muito respeitados e admirados. Além disso, o conhecimento Blackfoot abrangeu um profundo relacionamento com o búfalo, um conhecimento íntimo da sua fertilidade e padrões de migração sazonal e seus comportamentos diversos. As formas em que o Blackfoot caçavam búfalos foi aprendido e ensinado através de intercâmbios de transferência cerimoniais que abraçavam e praticavam esse conhecimento íntimo.

 

Blackfoot Territory (original and current) map – photo taken from exhibit at the Head-Smashed-In Buffalo Jump, Alberta, Canada

 

Photo taken by Udi in the Head-Smashed-In Buffalo Jump Museum, Alberta, Canada

 

Antes de cavalos serem introduzidos no final dos anos 1700, grupos de búfalos eram habilmente caçados – os Blackfoot levou grupos de búfalo sobre “saltos de búfalos”. Em uma complexa formação de imitação dos lobos, das relações mãe-bebê dos búfalos e dinâmica de grupo dos búfalos, os Blackfoot trabalhariam em conjunto para incentivar um grupo de búfalos a saltar sobre falésias. Este “trabalho em conjunto” implicou em jovens vestindo-se (usando peles e couros) e agindo como lobos e como jovens búfalos para chamar a atenção de toda a manada. Outros Blackfoot formariam um caminho largo que conduzia ao penhasco(com pessoas também vestidas de peles e muito espaçadas, de forma intermitente, mas perto o suficiente para que o búfalo ficasse dentro de uma área delimitada do penhascos). A paisagem das planícies é tal que qualquer falésia, barranco ou desfiladeiro são frequentemente muito difícil de serem vistos até que você esteja perto – de longe, estas quebras na elevação, parecem parte das planícies repletas de pradaria.

O local exato do Head-Smashed-In Buffalo Jump Museum foi arqueologicamente escavado e há evidências de que aquela área particular estaria sendo usada para salto de búfalo quase sempre (com a exceção de uma lacuna ano 1000 entre 3.000 – 4.000 anos atrás) nos últimos 10.000 anos. O nome do museu vem de uma história onde um corajoso jovem foi testemunhar a queda de búfalo sobre as falésias. Em pé atrás de uma borda ele assistiu a queda dos búfalos por ele – mas ele ficou preso entre os animais e as falésias devido ao elevado número de búfalos caindo para a morte. Quando seu povo o encontrou, eles encontraram o crânio esmagado pelo peso de um búfalo. O nome para o lugar em Blackfoot é estipah-skikikini-kots (onde temos nossas cabeças esmagadas).

 

 

Photo taken by Udi in Yellowstone National Park, USA

Búfalos continuam a excitar a imaginação das pessoas de todo o mundo. No entanto, a gama da vida do búfalo hoje está limitada a reservas em terra pública e privada. Esta fotografia foi tirada no Parque Nacional de Yellowstone, onde búfalos são uma visão comum. Nosso primeiro avistamento de um búfalo foi no meio de Yellowstone, um búfalo pastando calmamente solitário apesar das hordas de turistas que cruzavam a estrada para tirar fotografias com todos os tamanhos de lentes. Além de Yellowstone, há uma vasta gama de búfalos selvagens vivendo no nordeste de Alberta – Parque Nacional Wood Buffalo (o maior parque nacional do Canadá), embora a longevidade de seus meios de subsistência é susceptível de ser severamente comprometida por toxinas provenientes das sempre crescentes aréias betuminosas (areia escura utilizada no composto do asfalto) da região. A área da bacia hidrográfica das aréias betuminosas é uma parte do Parque Nacional Wood Buffalo. Essa área é uma região a 5 horas de carro do norte de Edmonton e representa uma das questões ambientais mais cruciais do nosso tempo – para um melhor aprofundamento sobre a questão das areias betuminosas assista ao documentário “The Tipping Point: A Era de as areias betuminosas “.

Photo taken by Udi of a buffalo mural in Fort MacLeod, Alberta, Canada

 

Narcisse Blood nos falou várias vezes da importância do búfalo para o bem-estar da terra da região Blackfoot. Ele nos falou sobre os efeitos deletérios da agricultura industrializada que é proeminente em na maioria da paisagem – e como uma re-introdução do búfalo iria rejuvenescer a saúde e o espírito da terra, nunca a sua riqueza original da biodiversidade (muitas vezes comparada as planícies de Serengeti na África), mas pelo menos a um nível de viabilidade a longo prazo. A história da morte e sobrevivência dos búfalos e a dos Blackfoot está ligada uma a outra.

A foto abaixo de um mural representando um búfalo foi tirada em Fort MacLeod, uma pequena cidade 30 km ao norte de Blood Reservation, onde Udi e eu nos hospedamos por 3 semanas maravilhosas. O búfalo retratado aqui é mercantilizado como tem sido pintado na lateral de uma loja de turismo, que, dentro tem muitos objetos materiais com imagens de búfalo para venda.
 

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